ESTA ES LA FUENTE DE TODOS LOS MALES
Nirankah
Swami Sivananda nos habla de Ahamkara, que según sus enseñanzas, es la fuente de todos los males del ser humano.
Ahamkara o el egoísmo es el principio de la auto-arrogancia en el hombre. Es un Vritti o modificación que surge en la mente. Patanjali Maharshi llama a esto por el nombre de ‘Asmita’. La misma mente asume la forma de egoísmo cuando el hombre se auto-arroga a sí mismo. Ahamkara se manifiesta primero y luego viene ‘Mamata’.
Este egoísmo funesto genera acciones, deseos y dolores. Es la fuente de todos los males. Es ilusorio. Se engaña a la gente. A través de ella no es nada, es todo para la gente del mundo. Se asocia con lo mío. Nace de Avidya o ignorancia. Surge de la falsa presunción. La vanidad la fomenta. Es el mayor enemigo. Si se renuncia a este Ahamkara serás feliz. El secreto de la renuncia es la renuncia del egoísmo. Ahamkara tiene su base en la mente. Se encuentra bajo la influencia del hombre egoísta que comete males y acciones equivocadas. Es muy arraigada.
Las ansiedades y dificultades proceden del egoísmo. Ahamkara es una enfermedad verdadera. El orgullo, la lujuria, la ira, el engaño, la codicia, los celos, el amor y el odio son los encargados de Ahamkara. Ahamkara destruye nuestras virtudes y tranquilidad. Se extiende el lazo de afecto para atraparnos. El que esté libre de egoísmo será muy feliz y pacífico. Los deseos se multiplican y se expanden a causa del egoísmo. Nuestro enemigo inveterado, el egoísmo, se ha extendido sobre nosotros, sobre los encantos de nuestras esposas, amigos, niños, etc., cuyos hechizos son difíciles de romper. No hay enemigo mayor que el egoísmo.
El que conserva la serenidad de la mente en todo momento, no se ve afectado por el sentimiento de egoísmo. Hay tres tipos de egoísmo en los tres mundos. De éstos, dos tipos de egoísmo son beneficiosos y de la naturaleza superior, pero el tercero es de un tipo vil y tiene que ser abandonado por todos:
El primero es el ego supremo e indivisible que es eterno y que penetra a través del mundo. Es el alma suprema (Paramatma), además de lo cual no hay nada en la naturaleza. Medita en “Aham Brahma Asmi – Soy Brahma”. Identificarse con Brahman. Es Ahamkara Sáttvica. El conocimiento que nos hace percibir nuestro propio ser más sutil como un grano de arroz o para ser tan diminuto como la centésima parte de un cabello y para ser existente por siempre es el segundo tipo de Ahamkara. Los dos tipos de egoísmo se encuentran en Jivanmuktas o sabios liberados. Que conducen a la liberación de los hombres. No van a provocar la servidumbre. De ahí que sean de naturaleza útil y superior.
El tercer tipo de Ahamkara es el conocimiento que identifica el “yo” con el cuerpo compuesto de las manos, pies, etc., que tiene el cuerpo para el alma o el Ser. Esta es la forma peor o más bajo de egoísmo. Esto se encuentra en todas las personas mundanas. Esta es la causa para el crecimiento del árbol venenoso de renacimientos. Los que poseen este tipo de egoísmo nunca puede entrar en razón. Innumerables personas han sido engañadas por esta forma de Ahamkara. Ellos han perdido su inteligencia, el poder de discriminación y el poder de investigación. Este tipo de egoísmo produce resultados funestos.
La gente vive bajo la influencia de todos los males de la vida. Los que son esclavos de esta forma de Ahamkara están preocupados por varios deseos que les inducen a hacer acciones equivocadas. Se les envilece al estado de los animales. Este tipo de Ahamkara debe ser destruido por los otros dos tipos de Ahamkara. Cuanto más se disipe este egoísmo, más obtendrá conocimiento de Brahman o la luz del alma.
Una vez más, hay tres tipos de Ahamkara a saber., El egoísmo Sáttvico, el egoísmo Tamásico y el egoísmo Rajásico:
El egoísmo Sáttvico no se unirá a un hombre en el Samsara. Esto ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si intenta hacer valer “Aham Brahma Asmi ” Yo soy Brahman ‘- este es el egoísmo Sáttvica. Incluso en un Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo. Sáttvico. Lo hace a través de acciones de este egoísmo Sáttvico. ‘Soy un rey, lo sé todo. Soy muy inteligente ‘- este es el egoísmo Rajásico. ‘Soy un tonto. No sé nada ‘- este es el egoísmo Tamásico.
El conocimiento es la causa del egoísmo. El conocimiento se produce a través de los objetos ilusorios tales como el cuerpo, árbol, río, montañas, vacas, caballos, etc. Si no hay objetos, no vamos a tener ningún conocimiento de los objetos en absoluto.
La idea del “yo”, que es el nido que contiene todas las debilidades, es la semilla del árbol de la mente. El brote que al principio de la semilla germina de Ahamkara es Buddhi o intelecto. A partir de este brote, las ramas ramificadas llamadas Samkalpas toman su origen. A través de esta diferenciación, la mente, Chitta y Buddhi son sino los diferentes nombres o cualidades de la misma Ahamkara.
Existe otra clasificación del egoísmo, a saber., Bruto (Sthula) y sutil (Sukshma). Cuando usted se identifica con el cuerpo físico bruto, es el egoísmo bruto. Cuando usted se identifica con la mente y Karana Sarira (el cuerpo de la semilla), es egoísmo sutil. Si se destruye el orgullo, el egoísmo, los deseos y la identificación con el cuerpo, el egoísmo bruto se pierde, pero el egoísmo sutil permanecerá. Usted debe aniquilar al egoísmo sutil también. El egoísmo sutil es más peligroso y más difícil de erradicar “Soy un hombre rico, soy un rey, soy un brahmán, ‘- este es el egoísmo bruto. “Soy un gran yogui, soy un jñani. Soy un buen Karma Yogui, yo soy un hombre moral, soy un buen aspirante o Sadhu ‘- esto es sutil egoísmo. Hay otra clasificación de Ahamkara a saber., Samanya Ahamkara (el egoísmo ordinario) y Visesha Ahamkara (el egoísmo especial). egoísmo ordinaria está presente en los animales. Vishesha Ahamkara está presente en los seres humanos.”
Namasté.
Ahamkara o el egoísmo es el principio de la auto-arrogancia en el hombre. Es un Vritti o modificación que surge en la mente. Patanjali Maharshi llama a esto por el nombre de ‘Asmita’. La misma mente asume la forma de egoísmo cuando el hombre se auto-arroga a sí mismo. Ahamkara se manifiesta primero y luego viene ‘Mamata’.
Este egoísmo funesto genera acciones, deseos y dolores. Es la fuente de todos los males. Es ilusorio. Se engaña a la gente. A través de ella no es nada, es todo para la gente del mundo. Se asocia con lo mío. Nace de Avidya o ignorancia. Surge de la falsa presunción. La vanidad la fomenta. Es el mayor enemigo. Si se renuncia a este Ahamkara serás feliz. El secreto de la renuncia es la renuncia del egoísmo. Ahamkara tiene su base en la mente. Se encuentra bajo la influencia del hombre egoísta que comete males y acciones equivocadas. Es muy arraigada.
Las ansiedades y dificultades proceden del egoísmo. Ahamkara es una enfermedad verdadera. El orgullo, la lujuria, la ira, el engaño, la codicia, los celos, el amor y el odio son los encargados de Ahamkara. Ahamkara destruye nuestras virtudes y tranquilidad. Se extiende el lazo de afecto para atraparnos. El que esté libre de egoísmo será muy feliz y pacífico. Los deseos se multiplican y se expanden a causa del egoísmo. Nuestro enemigo inveterado, el egoísmo, se ha extendido sobre nosotros, sobre los encantos de nuestras esposas, amigos, niños, etc., cuyos hechizos son difíciles de romper. No hay enemigo mayor que el egoísmo.
El que conserva la serenidad de la mente en todo momento, no se ve afectado por el sentimiento de egoísmo. Hay tres tipos de egoísmo en los tres mundos. De éstos, dos tipos de egoísmo son beneficiosos y de la naturaleza superior, pero el tercero es de un tipo vil y tiene que ser abandonado por todos:
El primero es el ego supremo e indivisible que es eterno y que penetra a través del mundo. Es el alma suprema (Paramatma), además de lo cual no hay nada en la naturaleza. Medita en “Aham Brahma Asmi – Soy Brahma”. Identificarse con Brahman. Es Ahamkara Sáttvica. El conocimiento que nos hace percibir nuestro propio ser más sutil como un grano de arroz o para ser tan diminuto como la centésima parte de un cabello y para ser existente por siempre es el segundo tipo de Ahamkara. Los dos tipos de egoísmo se encuentran en Jivanmuktas o sabios liberados. Que conducen a la liberación de los hombres. No van a provocar la servidumbre. De ahí que sean de naturaleza útil y superior.
El tercer tipo de Ahamkara es el conocimiento que identifica el “yo” con el cuerpo compuesto de las manos, pies, etc., que tiene el cuerpo para el alma o el Ser. Esta es la forma peor o más bajo de egoísmo. Esto se encuentra en todas las personas mundanas. Esta es la causa para el crecimiento del árbol venenoso de renacimientos. Los que poseen este tipo de egoísmo nunca puede entrar en razón. Innumerables personas han sido engañadas por esta forma de Ahamkara. Ellos han perdido su inteligencia, el poder de discriminación y el poder de investigación. Este tipo de egoísmo produce resultados funestos.
La gente vive bajo la influencia de todos los males de la vida. Los que son esclavos de esta forma de Ahamkara están preocupados por varios deseos que les inducen a hacer acciones equivocadas. Se les envilece al estado de los animales. Este tipo de Ahamkara debe ser destruido por los otros dos tipos de Ahamkara. Cuanto más se disipe este egoísmo, más obtendrá conocimiento de Brahman o la luz del alma.
Una vez más, hay tres tipos de Ahamkara a saber., El egoísmo Sáttvico, el egoísmo Tamásico y el egoísmo Rajásico:
El egoísmo Sáttvico no se unirá a un hombre en el Samsara. Esto ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si intenta hacer valer “Aham Brahma Asmi ” Yo soy Brahman ‘- este es el egoísmo Sáttvica. Incluso en un Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo. Sáttvico. Lo hace a través de acciones de este egoísmo Sáttvico. ‘Soy un rey, lo sé todo. Soy muy inteligente ‘- este es el egoísmo Rajásico. ‘Soy un tonto. No sé nada ‘- este es el egoísmo Tamásico.
El conocimiento es la causa del egoísmo. El conocimiento se produce a través de los objetos ilusorios tales como el cuerpo, árbol, río, montañas, vacas, caballos, etc. Si no hay objetos, no vamos a tener ningún conocimiento de los objetos en absoluto.
La idea del “yo”, que es el nido que contiene todas las debilidades, es la semilla del árbol de la mente. El brote que al principio de la semilla germina de Ahamkara es Buddhi o intelecto. A partir de este brote, las ramas ramificadas llamadas Samkalpas toman su origen. A través de esta diferenciación, la mente, Chitta y Buddhi son sino los diferentes nombres o cualidades de la misma Ahamkara.
Existe otra clasificación del egoísmo, a saber., Bruto (Sthula) y sutil (Sukshma). Cuando usted se identifica con el cuerpo físico bruto, es el egoísmo bruto. Cuando usted se identifica con la mente y Karana Sarira (el cuerpo de la semilla), es egoísmo sutil. Si se destruye el orgullo, el egoísmo, los deseos y la identificación con el cuerpo, el egoísmo bruto se pierde, pero el egoísmo sutil permanecerá. Usted debe aniquilar al egoísmo sutil también. El egoísmo sutil es más peligroso y más difícil de erradicar “Soy un hombre rico, soy un rey, soy un brahmán, ‘- este es el egoísmo bruto. “Soy un gran yogui, soy un jñani. Soy un buen Karma Yogui, yo soy un hombre moral, soy un buen aspirante o Sadhu ‘- esto es sutil egoísmo. Hay otra clasificación de Ahamkara a saber., Samanya Ahamkara (el egoísmo ordinario) y Visesha Ahamkara (el egoísmo especial). egoísmo ordinaria está presente en los animales. Vishesha Ahamkara está presente en los seres humanos.”
Namasté.
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